" A crise do macho ressignifica a crise do sujeito
A crise do sujeito moderno foi instaurada a partir de descentramentos lentos e
graduais da subjetividade que deslocaram o sujeito cartesiano de seu centro. Hall
(2004) identifica cinco grandes pilares teóricos que influenciaram na desconstrução
dos paradigmas culturais tradicionais: a teoria sociológica de K. Marx, a psicanálise
de S. Freud, a linguística moderna de F. Saussure, a filosofia de M. Foucault e o
movimento feminista. Todos eles ocorridos a partir dos anos 60 do século
passado[4].
Marx negou a primazia de uma essência universal, individual e singular do homem.
O ser humano é capaz de produzir as condições de sua existência, todavia, é
historicamente determinado por elas.
Freud, por sua vez, negou a existência racional e una de uma identidade fixa do
sujeito pensante. O homem não é o senhor de si mesmo, mas é moldado por
formações do inconsciente.
O terceiro descentramento, conforme Hall (2004), foi estabelecido pela linguística
moderna de Saussure, que postulou a língua como sistema social e não individual
de signos. O indivíduo não é dono do seu dizer, porém obedece às normas e
significados culturais de sua língua.
A teoria de Foucault provocou a quarta ruptura com as identidades fixas, ao afirmar
que o "poder disciplinar" das instituições, por meio de regras e da vigilância, além
de controlar, transforma os indivíduos em "corpos dóceis", isolados e
individualizados.
Com o feminismo ocorre o derradeiro descentramento de uma identidade
androcêntrica e patriarcal, por meio do questionamento da dicotomia
público/privado, além de fomentar a discussão em torno do que se convencionou
chamar de "política das identidades", iluminando outros grupos (negros,
homossexuais, etc.) tão excluídos quanto as mulheres. Tais grupos organizaram
movimentos sociais, que lutavam por direitos civis semelhantes aos dos cidadãos
representantes do status quo vigente.
Conforme Knoll (2009: 04), todas essas mudanças culminaram no deslocamento do
sujeito e na decorrente concepção de identidades plurais. Não há uma "identidade
una no sentido de unificada ou homogênea, pelo contrário, as identidades são
multifacetadas, heterogêneas, fragmentadas e estão em contínuo processo de
construção ou estabelecimento".
Os estudos acerca do status social feminino, as suas relações com o universo
masculino, com a vida privada e com a vida pública, levaram ao questionamento do
papel e função masculinos, já que não se pode olhar para o mundo feminino
ignorando o mundo masculino, e vice-versa.
Foi, assim, no contexto tecido sobre as críticas e os avanços dos estudos feministas
e de gênero e dos novos movimentos sociais que a masculinidade, também
compreendida como culturalmente específica, emergiu como uma temática a
pesquisar. Segundo Henningen (2004: 110), embora essas pesquisas sobre
masculinidades remontem aos anos 70, apenas na década seguinte apareceram
estudos sobre a construção social das masculinidades, diretamente beneficiados por
reflexões em torno do conceito de gênero.
Esses estudos introduziram novas concepções sobre a definição da identidade
masculina e questionaram a idéia vigente até os anos 80 - quando a masculinidade
era estudada ou sob o ponto de vista dos homossexuais, ou sob o ponto de vista da
relação entre mulheres e homens - na qual havia um modelo único de
masculinidade.
Conforme enfocamos anteriormente (PIRES & FERRAZ, 2008), as teorias críticas de
gênero sugeriram a pluralidade de feminilidades, o que fez Garcia (1998) acreditar
que há, da mesma forma, uma diversidade de tipos de masculinidades,
correspondente a diferentes inserções de homens na estrutura social, política,
econômica e cultural. Na cultura ocidental, não há um modelo universal de homem
que não possa ser transformado conforme o tempo e as circunstâncias.
A partir dessas constatações, emerge a "crise do macho" que Arent (1999: 119)
definiu como a insegurança masculina frente à perda de seu papel tradicional de
dominação, bem como frente à exigência de novas atribuições sociais, como o
cuidado aos filhos e a realização de tarefas domésticas, ocupações anteriormente
exclusivas das mulheres.
Refratados e refletidos na mídia, discursos cotidianos registram a construção de
novas identidades sociais de gênero, cujo fundamento é a interação. A relação
social, decorrente dessa interação, implica no reconhecimento de diferenças e
particularidades individuais, revelando um tenso processo de movimentação em
direção a - e não contra - esses outros.
A seguir, abordaremos como as marcas identitárias atribuídas a cada sujeito nas
representações da mídia são essenciais na elaboração daquilo que aprendemos e
reconhecemos como determinada identidade."
* Um trecho do texto da autora VERA LÚCIA PIRES (UNIVERSIDADE FEDERAL DE SANTA MARIA)
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